Хадисы о правителях, руководителях и судьях. Являются ли правители-мусульмане снг шариатскими правителями Справедливым правителем считается тот кто платит имамам

Хадис, из которого некоторые поняли, что восставать против правителей, со стороны которых были замечены грехи — это праведное дело.

Спросили Постоянный Комитет:
«Будут правители, которых вы будете признавать хорошими и будете порицать (признавать плохими). И тот, кто будет сопротивляться им — спасен, кто отделится от них — тот убережется, а кто смешается с ними — погибнет» . — Этот хадис с цепочкой от Ибн Аббаса передали ат-Табарани 11/33 (10973), Ибн Аби Шейба 15/243) — Скажите пожалуйста, является ли этот хадис достоверным?

Потому как мы увидели его в «Сахих аль-джами ас-сагыр» (3661) и сказали: «Он противоречит тому, что передали аль-Бухари и Муслим и другие от многих сподвижников, число которых достигло степени мутаватир, о том, что нужно не восставать против имама (т.е. правителя)» .

И также мы видим, что это является путем ахлю ас-сунна и приверженцев хадиса, как указал на это : «Мы не считаем допустимым выход против наших имамов и повелителей, даже если они несправедливы».

Правильно ли то, что мы сказали, или же мы ошиблись? Объясните и покажите нам каково правильное понимание этого. И если упомянутый хадис является достоверным, то как нам объединить его с другими?

Ответили ученые Комитета:
«Хадис, который ты упомянул, является достоверным. И в нем нет противоречия убеждениям в том, что касается послушания и подчинения правителям в одобряемых делах, в том, что касается обязанности единства с общиной мусульман, и оставления выхода против правителей, даже если они несправедливы, кроме как если случится с их стороны явное несомненное неверие.

Потому что под «сопротивлением им» подразумевается «высказывание порицания», как объяснили это толкователи хадиса.
Сказал аль-Мунауи в «Шарх аль-джами» (4/132): «И тот, кто будет сопротивляться им» — то есть тот, кто высказал порицание тому, что не соответствует шариату, тот — «спасен» — от лицемерия и угодливости. «Кто отделится от них» — порицая их сердцем, тот — «убережется» — от наказания за оставление порицания порицаемого. «А кто смешается с ними» — будучи довольным их нечестием — «погибнет» — то есть он впал в то, что делает обязательным для них гибель в жизни последней» . Конец цитаты.

И в Сахихе Муслима приводится то, что поддерживает именно такое понимание, а это — хадис от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Появятся над вами правители, которых вы будете признавать хорошими (или: будете соглашаться и признавать то, что они делают, хорошим и правильным) и будете порицать. И тот, кто будет иметь неприязнь, будет непричастен, а кто выразит порицание – убережется, за исключением тех, кто будет доволен и последует» . Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха, не сражаться ли нам против них?». Он ответил: «Нет, пока они совершают намаз» . Муслим 3/1480, 1481 (1854). Ат-Тирмизи 4/529 (2265), Ахмад 6/295, 302, 305, 321.
И успех — от Аллаха.
Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка, его семью (последователей) и сподвижников.

Абдульазиз ибн Абдуллах ибн Баз
Абдуллах ибн Гудаян
Салих аль-Фаузан
Абдульазиз Али аш-Шейх
Бакр Абу Зейд

См. «Фатауа аль-Ляджна ад-даима», собр. 2, т. 2, с. 314-316, №17320.

Можно заметить, что в хадисе пришло два вида похвального поведения, если правители делают нечто порицаемое:
1. Порицать на словах. И при этом не говорится, что человек отделяется от общества правителя. Порицает в обществе правителя.
2. Отделиться от его общества и порицать в сердце, испытывая неприязнь к таким его делам.

من (فتاوى اللجنة الدائمة)، المجموعة الثانية، الجزء 2، الصفحة 314 — 314، الفتوى 17320.

س: ((سيكون أمراء فتعرفون وتنكرون، فمن نابذهم فقد نجا، ومن اعتزلهم فقد سلم، ومن خالطهم فقد هلك)) أو كما قال. من فضلكم هل هذا الحديث صحيح؟ لأننا رأيناه في (صحيح الجامع الصغير وزيادته)، فقلنا: إنه خالف ما رواه البخاري ومسلم وغيرهما عن عدة من الصحابة بلغت منزلة المتواتر في عدم الخروج على الإمام، وأيضًا نرى ذلك مذهب أهل السنة وأهل الحديث، كما أشار الإمام الطحاوي : (ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا وإن جاروا). وهل أصبنا أم أخطأنا؟ وضِّحوا واكشفوا لنا الحقيقة، وإن كان الحديث المذكور صحيحًا، فكيف نجمع بينهما؟

ج: الحديث الذي ذكرته صحيح، وليس فيه معارضة لمعتقد أهل السنة في السمع والطاعة لولاة الأمر في المعروف ولزوم الجماعة وعدم الخروج عليهم وإن جاروا ، ما لم يحصل منهم كفر بواح؛ لأن المقصود بالمنابذة في الحديث: الإنكار باللسان، كما بينه شُراح الحديث.
قال المناوي في (شرح الجامع 4 / 132): ((«فمن نابذهم» يعني: أنكر بلسانه ما لا يوافق الشرع «نجا» من النفاق والمداهنة، «ومن اعتزلهم» منكرًا بقلبه «سلم» من العقوبة على ترك إنكار المنكر، «ومن خالطهم» راضيًا بفسقهم (هلك) يعني: وقع فيما يوجب الهلاك الأخروي)) ا هـ.
وفي (صحيح مسلم) ما يؤيد هذا المعنى من حديث أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إنه يستعمل عليكم أمراء فتعرفون وتنكرون، فمن كره فقد برئ، ومن أنكر فقد سلم، ولكن من رضي وتابع ، قالوا: يا رسول الله، ألا نقاتلهم؟ قال: لا ما صلوا .
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
بكر أبو زيد
عبد العزيز آل الشيخ
صالح الفوزان
عبد الله بن غديان
عبد العزيز بن عبد الله بن باز

Хадис № 28

Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

Двадцать восьмой хадис

28 ― Сообщается, что Абу Наджих аль-‘Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!” » — [Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; ибн Хиббан, 1/178; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис повествует о необходимости соблюдения богобоязненности перед Аллахом, о необходимости подчинения правителю, о необходимости соблюдения сунны и следования по пути праведных халифов, ведомых правильным путём.

«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием…» - увещевание (проповедь) – это напоминание людям о приказах и запретах, о правах Аллаха Всевышнего. Иногда проповеди содержат побуждение к награде Аллаха, а иногда устрашение перед Его наказанием. Чаще всего проповедь содержит в себе устрашение человека, который не выполняет то, что повелел Аллах, или совершает то, что Аллах запретил.

В аятах Корана говорится о таком увещевании. Толкователи Корана сказали, что увещевание – это напоминание людям о том, чтобы они выполняли веления Аллаха и сторонились того, что Он запретил. Увещевание должно содержать побуждение к награде Аллаха и устрашение перед Его наказанием. Увещевание называется увещеванием только тогда, когда оно содержит в себе напоминание об Аллахе и Последнем Дне, напоминание о приказах Аллаха и Его запретах, напоминание о наказании Аллаха для того, кто оставляет то, что повелел Аллаха, и совершает грехи.

В широком смысле всякое знание является увещеванием. Весь Коран является увещеванием. Ведь, Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴾

«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание (Коран) , исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» . — [Сура Йунус, аят 57].

«К вам от вашего Господа явилось увещевание…» - речь идёт о Коране.

Также Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَإِذَ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ﴾

«Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?»» . — [Сура аль-А‘раф, аят 164].

В данном аяте удерживание от порицаемого названо увещеванием, так как речь идёт о людях, которые удерживали от порицаемого (от ловли рыбы в субботу).

Следовательно, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого является увещеванием согласно шари‘атским текстам. Обучение людей полезному знанию и правильному вероубеждению также является увещеванием. Ведь, после всего этого в сердце человека появляется страх и трепет пред Господом.

«…от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы…» - увещевание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало причиной страха в сердцах и слёз в глазах. Ведь, увещевание содержит в себе устрашение людей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил их внимание на то, что скоро они расстанутся с ним.

Сильный страх (уаджаль) - это нечто большее, чем обычный страх (хауф) , это страх, вызывающий в сердце трепет.

У сподвижников возник сильный страх, который вызвал слёзы из глаз. В этом указание на мягкость сердец сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми. Когда им напоминали об Аллахе, когда их увещевали - их мягкие сердца сразу же внимали призыву. Их сердца испытывали сильный страх от напоминания, а из глаз текли слезы по причине страха перед Аллахом и любви к Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

«… и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” …» - ибо это увещевание содержало в себе некоторые намеки на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Эта проповедь было всеобъемлющей, поэтому сподвижники почувствовали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Как будто бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил сообщить им обо всем, в чём они нуждаются. Он давал им наставления так, будто скоро покинет их.

Наставление пророка, да благословит его Аллах и приветствует

«Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого».

Аллах Всевышний завещал придерживаться богобоязненности (такуа) первым и последним поколениям людей.

Мы уже говорили , что богобоязненность (такуа) заключается в том, что человек возводит преграду между собой и между наказанием Аллаха и Его гневом. Эта преграда возводится путём выполнения приказов Аллаха и оставления того, что Он запретил, путём совершения деяний, соответствующих сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Относительно смысла богобоязненности прекрасно сказал Тальк ибн Хабиб , да помилует его Аллах: «Богобоязненность (такуа) – это подчинение Аллаху на основе света от Аллаха , надеясь на награду Аллаха, и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха, боясь наказания Аллаха». — [Ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/164; ибн Аби Хатим в своём тафсире, 2/446; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 3/64; аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/351].

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб».

Когда в шари‘атских текстах говорится: «Слушайте и повинуйтесь», то имеются в виду две вещи:

1 - Выполнение велений того, чьи веления ты обязан выполнять - и в первую очередь выполнение велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم مَّا حُمِّلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ﴾

«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он (пророк) отвечает за то, что возложено на него (доведение истины) , а вы отвечаете за то, что возложено на вас (повиновение) . Но если вы подчинитесь ему (пророку) , то последуете прямым путем. На Посланника возложена только ясная передача откровения» . — [Сура ан-Нур, аят 54].

Во многих аятах Корана говорится о необходимости выполнения велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Во многих аятах Корана говорится о необходимости подчинения Аллаху и подчинения Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

2 - Послушание и повиновение правителю - это то, о чём говорится в разбираемом нами хадисе. Речь идёт о том, чему сильно и постоянно противоречили люди времён джахилии. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал слушать и повиноваться правителю мусульман, его заместителям и наместникам.

Поистине, послушание и повиновение правителю твёрдо установлено в шари‘ате. Это – то, что повелел Аллах Всевышний.

Послушание (сам‘) - это послушание велениям правителя и выполнение этих велений.

Повиновение (та‘а) - это подчинение тому, кому Аллах Всевышний даровал власть над людьми, и твердая убеждённость в том, что, подчиняясь ему, ты подчиняешься Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Послушание и повиновение – это две обязанности человека перед правителем. Послушание и повиновение – это плоды присяги правителю. Ведь, давая присягу, ты обязуешься слушаться и повиноваться правителю и его наместникам.

Если правителю мусульманину присягнула группа обладателей знания или группа людей, имеющих влияние и власть, то их присяга правителю автоматически включает в себя присягу всех остальных мусульман. Такова сунна избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сунна праведных халифов.

Важное примечание:

Поистине, послушание и повиновение правителю необходимо только в том, что не является ослушанием Аллаха. Если правитель приказывает человеку совершить грех, то нельзя повиноваться в этом правителю. Ведь, в данном случае повеление правителя противоречит велению Аллаха Всевышнего, и велению Аллаха отдаётся предпочтение. Подчинение правителю является обязательным только вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому Аллах Всевышний сказал:

. — [Сура ан-Ниса, аят 59].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия, его ученик ибн уль-Каййим и другие ученые сказали , что в аяте два раза повторяется слово «повинуйтесь» перед словами «Аллах» и «посланник» , и это по той причине, что Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняются в любом случае из-за их права. Иначе говоря, подчиняясь посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы не начинаем сравнивать его веления с велениями Корана. Что же касается обладающих влиянием (правителей), то перед их упоминанием слово «повинуйтесь» не упомянуто. Это по той причине, что подчинение правителю необходимо не само по себе, а вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Если правитель велит тебе совершить грех, то нельзя подчиняться творению Аллаха, ослушиваясь Творца. Получается, что правителю следует подчиняться во всём, кроме греховных поступков.

Следующее важное примечание:

Некоторые обладатели знания, разъясняя данный вопрос, говорят: «Если правитель справедлив и религиозен, то ему следует подчиняться во всём, кроме ослушания Аллаха. Если же правитель несправедлив, то ему следует подчиняться только в том, что является подчинением Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».

Но в правильности такого разделения есть сомнения, ибо:

Во-первых , в шари‘атских текстах нет указания на разделение между справедливым и несправедливым правителем в вопросах подчинения. Наоборот, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о подчинении несправедливому правителю: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» — [Муслим, 1847].

Во-вторых , возможно эти учёные имели в виду, что шари‘ат велим нам помогать человеку в справедливости и не помогать ему в обратном. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» . — [Сура аль-Маида, аят 2].

Если правитель справедлив (и большинство его велений основаны на справедливости и подчинении Аллаху), то не нужно углубляться при рассмотрении его велений: соответствуют они велениям Аллаха или не соответствуют. Ведь, основа в данной ситуации такова, что этот правитель чаще всего велит именно то, что соответствует велениям Аллаха. Не нужно углубляться в рассмотрение его повелений, касающихся других людей.

Например, правитель говорит тебе: «Забери землю у такого-то! Забери столько-то денег у такого-то!» В данном случае не нужно углубляться в подробности этого приказа, если правитель является справедливым, ибо основа в том, что его приказы чаще всего соответствуют шари‘ату.

Если же со стороны правителя известны несправедливость и нарушение прав людей, то в данном случае мусульманин подчиняется ему только тогда, когда точно знает, что веление правителя соответствует велению Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же это касается только тех велений, которые правитель отдаёт тебе относительно других людей. В данном случае необходимо разобраться в ситуации.

Возможно эти учёные имели в виду именно это, хотя шари‘атские тексты и мнение подавляющего большинства приверженцев сунны указывают на то, что в данном вопросе нет такого разделения. Правителю необходимо подчиняться в том, что не является грехом. Если же правитель велит совершить грех, например, велит брать взятки, заниматься чем-то запретным, то запрещено подчиняться ему в этом. Если же человек подчинится правителю, когда тот велит совершать запретное, то совершит грех, и не будет иметь оправданий. Или же, например, правитель велит тебе совершить что-то запретное в отношении других людей - подчиняться ему в этом запрещено. В хадисе сказано: «Подчинение только в одобряемом». — [аль-Бухари, 4340; Муслим, 1840] . Одобряемое (ма‘руф) – это то, что не является грехом.

Следовательно, при подчинении правителю могут возникнуть три ситуации:

Первая ситуация - правитель велит то, чем тебя уже итак обязал шари‘ат. В данном случае следует выполнить приказ правителя, так как Аллах уже итак повелел тебе это. В данной ситуации ты подчиняешься не самому правителю, а подчиняешься Аллаху, выполняя какое-либо обязательное предписание.

Вторая ситуация - правитель велит тебе совершить то, что является дозволенным или нежелательным в шари‘ате, или запрещает тебе совершать то, что является дозволенным в шари‘ате. В данной ситуации следует подчиниться правителю, ибо у него есть право на тебя. Ведь, Аллах Всевышний велел тебе слушаться и повиноваться правителю.

Третья ситуация - правитель велит тебе совершить то, что является греховным, или запрещает тебе совершать обязательные предписания религии. В данном случае нельзя ему подчиняться, ибо подчинение Аллаху гораздо важнее, чем подчинение правителю.

Все эти три ситуации касаются и подчинения ребенка родителям, и подчинения женщины своему супругу, и подчинения имаму, и подчинения всем тем, кому Аллах обязал тебя подчиняться. Всем этим людям следует подчиняться в том, что не является грехом в шари‘ате.

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб» - речь идёт о рабе, который захватил власть силой и призвал людей принести ему присягу. В таком ситуации нужно слушаться этого раба и повиноваться ему.

Приверженцы сунны говорят о том, что согласно шари‘ату правление становится действительным в двух случаях:

1 - Правление того, кого выбрали и кому присягнули люди имеющие влияние и власть (вилая ихтияр).

Это – самый лучший вид достижения власти и нужно постараться выбрать правителя именно таким путём. Именно так стали правителями праведные халифы - Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми. Именно так получил власть и Му‘авия ибн Аби Суфьян, когда от власти в его пользу отрекся аль-Хасан. Но после этого таким образом власть переходила лишь в редких случаях.

2 - Правление того, кто захватил власть силой.

Оно заключается в том, что человек пришёл к власти над мусульманами с помощью оружия и призвал их дать ему присягу. Такому человеку нужно дать присягу, ибо он захватил власть силой. Такое правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) .

Ученые сказали: «Необходимо подчиняться тому, кто захватил власть силой, и соблюдать все его права, как правителя».

Но в основе по шари‘ату правителя должны выбирать люди, имеющие влияние и власть. Однако нужно подчиняться даже тому, кто захватит власть силой, чтобы избежать смуты и подчиниться шари‘атским текстам. Шари‘атские тексты обязывают людей подчиняться правителю и запрещают восставать против него с оружием.

Что же касается праведных халифов, то:

- Абу Бакр, да будет доволен им Аллах , пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и люди единодушно согласились с этим.

- ‘Умар, да будет доволен им Аллах , пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, а затем люди единогласно согласились с этим.

- ‘Усман, да будет доволен им Аллах , пришёл к власти из-за того, что его выбрали правителем из шести человек, которых перед смертью назначил ‘Умар, да будет доволен им Аллах, в качестве совета. После этого люди присягнули ‘Усману.

- ‘Али, да будет доволен им Аллах , не был единогласно поддержан людьми. Ему присягнули только жители Медины.

В этом указание на то, что шари‘атское правление достигается путём назначения правителем своего наследника. Именно так поступил Му‘авия, который перед смертью обязал людей присягнуть его сыну Йазиду.

Если правителя выбирают люди, обладающие влиянием и властью, то это правление относится к первому виду достижения власти, о котором было сказано выше. Если же правитель захватил власть силой, и никто не смог ему возразить в этом, то это правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) . Что касается Йазида, сына Му‘авии, то его правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) и не относится к первому виду достижения власти.

Что же касается Му‘авии, который был одним из лучших правителей мусульман, то его правление относится к первому виду достижения власти (уилая ихтияр) . Ведь, аль-Хасан, да будет доволен им Аллах, отказался от власти в его пользу, и мусульмане объединились вокруг Му‘авии в 41-ом г.х. Этот год был назван «годом единения» .

Следовательно, согласно шари‘ату правление становится действительным двумя способами:

• Вилая Ихтияр (когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть);
• Вилая Тагъаллюб (захвати власти силой).

Лучше всего выбирать правителя, который соответствует всем условиям, о которых говорится в хадисах: — [См. «аль-Мухалля», 9/359; «Тафсир ибн Касир», 1/73; «Шарх Сахих Муслим» (5/149) ан-Науауи; «Раудату-т-Талибин», 10/42; «Фатх уль-Бари», 13/117-119; «ар-Рауд аль-Мурби‘», 3/336].

Эти условия принимаются во внимание, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Что же касается правителя, который захватил власть силой (вилая тагъаллюб) , то ему подчиняются даже тогда, когда он является эфиопским рабом, дабы избежать смуты. Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине, мой любимейший друг завещал мне, чтобы я слушался и повиновался правителю, даже если тот будет рабом с обрубленными конечностями». — [аль-Бухари, 696; Муслим, 648].

А в другой версии сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте (своего правителя) и повинуйтесь (ему), даже если править над вами будет эфиопский раб, голова которого подобна изюмине». — [аль-Бухари, 693, 7142] . Эти хадисы касаются того правителя, который захватил власть силой. Что же касается вышеперечисленных условий, то на них обращают внимание тогда, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Но когда власть захватывается силой (вилая тагъаллюб) , то на эти условия уже не смотрят.

Нужно видеть разницу между «вилая ихтияр» и «вилая тагъаллюб» . Однако следует заметить, что приверженцы сунны считают шари‘атским правителем и того, кто пришёл к власти путём выбора его людьми, имеющими влияние и власть (вилая ихтияр) , и того, кто захватил власть силой (вилая тагъаллюб) . В обоих случаях необходимо соблюдать все права правителя, ибо Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ﴾

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» . — [Сура ан-Ниса, аят 59].

Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал : «Аллах Всевышний не повелел подчиняться правителю в любых его повелениях. Наоборот, Аллах Всевышний указал на то, что подчинение правителю следует за подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Правителю, велящему подчиняться посланнику, обязательно подчиняться. Если же правитель велит противоречить в чём-то посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет ему в этом послушания и повиновения». — [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48; «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 482].

Правители не имеют права объявлять дозволенное запретным, а запретное – дозволенным. Правители не имеют права приказывать совершать то, чего не дозволил Аллах Всевышний. Если они прикажут совершить грех, то нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца. Иначе говоря, необходимо подчиняться правителю в том, что не является греховным. Именно на такое подчинение указывают шари‘атские тексты. Шари‘атские тексты велят подчиняться и справедливым, и несправедливым правителям. Шари‘атские тексты велят подчиняться каждому, кто обладает властью над мусульманами.

Приверженцы сунны твёрдо убеждены в необходимости подчинения правителю во всём (кроме греховного). Нет разницы, является он благочестивым человеком или грешником, справедливым или несправедливым. Шари‘атские тексты велят подчиняться правителю и запрещают восставать против него. Шари‘атские тексты также запрещают подчиняться правителю тогда, когда он велит совершить нечто греховное, ведь право Аллаха необходимо выполнять в первую очередь. Если правитель велит совершить нечто греховное, то нельзя ему подчиняться в этом.

Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:

• (уаджиб) в шари‘ате.
• (мустахабб) в шари‘ате.
• (мубах) в шари‘ате.
• (макрух) в шари‘ате.

То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:

• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.
• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари‘ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб) .

Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам) , то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.

Нет сомнения в том, что это – одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.

Сообщается, что ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя , если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха». — [аль-Бухари, 7056, 7200; Муслим, 1709].

Если же ты увидишь со стороны правителя явное неверие, относительно которого у тебя есть от Аллаха ясный и непреложный довод, в котором нет запутанности и непонятности, то только в таком случае дозволено выходить против правителя.

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём».

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий…» - то есть: много разногласий, касающихся правителей.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.

Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.

«…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» - такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение. В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны…».

Сунна - это руководство и путь, на котором был пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Его сунна разъясняет Коран. Сунной называют слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ﴾

«А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано , и для того, чтобы они призадумались» . — [Сура ан-Нахль, аят 44].

«…и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» - речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:

• Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;
• Затем ‘Умар, да будет доволен им Аллах;
• Затем ‘Усман, да будет доволен им Аллах;
• Затем ‘Али, да будет доволен им Аллах.

Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней. Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых. Но среди учёных возникло разногласие относительно ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?! Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.

Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.

Важное примечание:

Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му‘авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му‘авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах.

Что касается ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му‘авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него. Но когда Му‘авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом. Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения. Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.

Поэтому можно сказать, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.

Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет». — [Абу Дауд, 4646; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/156. Нечто подобное передали также ат-Тирмизи, 2226; ан-Насаи, 5/47; Ахмад, 5/221; ат-Табарани в «аль-Кабир», 13].

«…ведомых правильным путём…» - Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.

«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!»

«Схватитесь за нее своими коренными зубами…» - если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение. Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.

«…и полностью избегайте новшеств…» - в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.

Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:

1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно. —

«Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари‘ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари‘ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.

2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным. Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

«…ибо каждое нововведение есть заблуждение…» - слово «каждое» (كُلّ) указывает на всеобщность.

Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением». Такое разделение придумал аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб) , желательное (мустахабб) , дозволенное (мубах) , нежелательное (макрух) , запретное (харам) . Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше. — [См. разъяснение хадиса № 5 данной книги].

ПРИМЕЧАНИЯ:

Аллах Всевышний сказал: «Спроси их о селении на берегу моря. Они нарушили субботу, поскольку рыбы приплывали к ним открыто по субботам и не приплывали в не субботние дни. Так Мы подвергли их испытанию за то, что они отказались повиноваться. Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?» Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся». Когда они забыли о том, что им напоминали, Мы спасли тех, которые запрещали творить злодеяния, и подвергли ужасным мучениям беззаконников за то, что они поступали нечестиво. Когда они преступили пределы того, что им было запрещено. Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!»» (Сура аль-А‘раф, аяты 163-166)

Жители этого селения преступили границы дозволенного и заслужили наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелел им почитать субботу и запретил охотиться в этот день, но подверг их искушению и соблазну, поскольку по субботам рыба плавала на поверхности воды в большом количестве и не попадалась в сети в остальные дни недели. Аллах подверг их такому искушению, потому что они были распутниками. Но если бы они не ослушались предписаний религии, то Аллах одарил бы их благоденствием и не подвергал бы их испытаниям и несчастьям. Жители этого селения закидывали невод и расставляли рыбацкие сети до наступления субботы, и рыба попадалась в их сети. Они не вынимали их в субботу и дожидались наступления воскресенья, после чего вынимали пойманную рыбу. Подобный поступок широко распространился среди жителей селения, и тогда они разделились на три группы.

Большинство людей дерзко преступили закон и во всеуслышание говорили об этом. Некоторые из них открыто заявили о том, что поступать так запрещено и стали порицать ослушников. А некоторые скрыли свое порицание этим людям и не стали открыто говорить о запрете ловить рыбу в субботу. Они сказали: «Бесполезно увещевать людей, которые открыто нарушают запреты Аллаха, не прислушиваются к добрым наставникам и продолжают бесчинствовать и совершать преступления. Аллах непременно уничтожит таких грешников либо подвергнет их суровому наказанию». Верующие, которые увещевали их, сказали: «Мы предостерегаем их от наказания и призываем их отречься от греха для того, чтобы оправдаться перед нашим Господом. А может быть, они даже отрекутся от своих прегрешений. Мы не теряем надежду на то, что они встанут на прямой путь. Наши проповеди и порицания могут произвести на них впечатление и принести им пользу».

В этом аяте упоминается великая польза, которую приносит призыв к отречению от грехов. Во-первых, праведники снимают с себя ответственность за прегрешения распутников. Во-вторых, увещеваемые люди узнают истину и лишаются возможности оправдаться собственной неосведомленностью. В-третьих, Всемогущий Аллах может наставить их на прямой путь, и тогда они станут руководствоваться тем, к чему их призывали и от чего их предостерегали.

Они пренебрегли увещеваниями и продолжали преступать законы Аллаха, и тогда их постигло суровое наказание, от которого Аллах во все времена спасал тех из Своих рабов, которые призывали к одобряемому и запрещали предосудительное.

Нечестивцы оказались непреклонны и отказались повиноваться Аллаху и прислушиваться к увещеваниям. И тогда Всемогущий Аллах согласно божественному предопределению превратил их в презренных обезьян и отдалил от Своей милости.

См. разъяснение хадиса № 18.

Имеется в виду шари‘атское знание.

Джахилия - данное слово служит для обозначения языческой эпохи в истории Аравии до появления пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Люди джахилии не подчинялись правителю. Сказал шейх Мухаммад ибн ‘Абд уль-Уаххаб (да помилует его Аллах): «Они (люди джахилии) считали что, противоречие правителю и неподчинение ему есть достоинство, а наоборот, послушание и подчинение правителю есть унижение и позор. Возразил им посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и приказал послушание и подчинение правителям, и искреннее отношение им, и был строг в этом завете, и заявил о нем громогласно, и много раз повторял его.

Эти три вещи, которые объединил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном хадисе, сказав: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями». Муслим, 1715. Всякая порча, расстройство, которое возникает в религии людей или в их мирской жизни, возникает по причине нарушения вот этих вот трех вещей, о которых сказано в хадисе, или части их». См. «Масаиль аль-джахилийа», пункт 3.

См. «Минхадж ас-Сунна», 3/387; «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48.

То есть: мы подчиняемся велениям посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже в том случае, когда об этих велениях ничего не сказано в Книге Аллаха.

Например, несправедливый правитель велит тебе отобрать землю другого человека. В данном случае не нужно подчиняться ему, пока ты не убедишься в том, что он отбирает эту землю по праву.

Сказал ибн Кудама , да помилует его Аллах, в книге «Люм‘ату-ль-И‘тикад»: «Тому, кого единогласно избрали правителем мусульман и кем люди были довольны, или тому, кто стал правителем посредством меча, после чего люди стали называть его правителем, необходимо подчиняться, и запрещено ослушиваться его или восставать против него с оружием, разрывая единство мусульман».

Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований.

Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пока в живых не останутся хотя бы два человека, заниматься этим делом (то есть, правлением) должны выходцы из племени курайш». аль-Бухари, 3501; Муслим, 1820.

То есть: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Халифат отличается от обычного правления (монархии) тем, что власть в нём не передается по наследству.

Что касается Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми, то они не были царями (монархами), а были халифами.

См. «Минхадж ас-Сунна», 6/150; «Шарх ат-Тахауия» (стр. 545) ибн Аби-ль-‘Изза.

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение святому Пророку Мухаммаду, его семье и всем праведным сподвижникам!
Всевышний Аллах ниспослал людям свою религию, которая является ключом к счастью и благополучию как в этой, так и в будущей жизнях. Господь – единственный Творец, и Ему лучше всех ведомо о том, что способно принести пользу Его рабам. Поэтому Он велел им следовать Его премудрым заповедям и соблюдать благочестие во всем – в богословии и морали, экономике и политике, отношениях с семьей и обществом.

Ислам – это религия, которая стремится обеспечить людям все условия для того, чтобы они могли полноценно выполнять свои обязанности перед Аллахом и Его творениями. Залогом же этого является построение здорового общества под началом праведного и разумного лидера. Он должен взять на себя ответственность и повести вперед свой народ так, чтобы заслужить благословение Аллаха. А все мусульмане обязаны поддерживать своего правителя, уважать его, выполнять его праведные приказы, желать для него только добра и ни в коем случае не подрывать его авторитет.

Правление народом – это величайшая ответственность

Беря в свои руки бразды правления народом, человек взваливает на свои плечи очень тяжелое бремя. Ведь в Судный день каждый человек будет отвечать за всех, кто находился в его власти или распоряжении. Глава семьи будет отвечать за свою жену и своих детей. Глава государства будет держать ответ за всех своих подчиненных. Об этом сказал Посланник Аллаха: «Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству. Имам – пастырь, и он в ответе за своих подданных. Муж – пастырь в семье, и он в ответе за свою семью. Жена – пастырь в доме своего мужа, и она в ответе за него. Служащий – пастырь в достоянии своего господина, и он в ответе за него. Сын – пастырь в достоянии своего отца, и он также в ответе за него. Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству» (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи; аль-Албани признал этот хадис достоверным). Однако далеко не каждый в силах справится со своей задачей. Правоверный должен бояться Господа и не искать ответственности, однако если народ доверит ему власть, он обязан приложить все силы для того, чтобы быть справедливым и богобоязненным во всем.

«О Абд ар-Рахман, не проси назначить тебя эмиром, ибо если тебя назначат правителем в ответ на твою просьбу, то ты один будешь отвечать за эту должность. Если же тебя назначат без этого, то тебе будет оказана помощь в этом» (аль-Бухари и Муслим).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Аллахом, мы не назначим на эту должность ни того, кто вызовется сам, ни того, кто будет жаждать ее» (аль-Бухари и Муслим).

Однажды Абу Зарр сказал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Не назначить ли тебе меня на эту должность?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, похлопал по его плечу и сказал: «О Абу Зарр, ты слаб, а это – ответственность. В День воскресения она принесет позор и бесчестье и вызовет сожаление для всех, кроме того, кто получит эту должность по праву и выполнит все свои обязательства» (Муслим).

Справедливость – лучшее качество правителя

Всевышний Господь является единственным Судией, и право издавать законы принадлежит Ему одному. Поэтому всякий, кому Аллах дарует власть над своими рабами на земле, должен придерживаться закона Аллаха. Только тогда он получит Божье благословение, а общество, которым он руководит, будет преисполнено благополучия и добропорядочности. Покорность шариату Аллаха и удовлетворенность им являются важнейшей составляющей веры. Поэтому все мусульманские правители обязаны вершить суд на основании того, что ниспослано Аллахом, а их подданные - обращаться на суд к тому, что ниспослано Аллахом в Его Книге и Сунне Его Посланника. Всевышний сказал:

«Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём, что вызывает у них споры, а затем не найдут в своей душе стеснения от твоего решения и подчинятся полностью» (Сура «Женщины», аят 65).

Воистину, вера несовместима с обращением на суд не к тому, что ниспослано Аллахом. Аллах сказал:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, но желают обращаться за судом к тагуту (то есть ложным богам), в то время как им было приказано не веровать в него. Так сатана хочет сбить их с пути в далёкое заблуждение?» (Сура «Женщины», аят 60).

Таким образом, Аллах категорически отрицает наличие веры у тех, кто не обращается на суд к Аллаху и Его Посланнику, не удовлетворяется этим решением и не подчиняется ему. Господь назвал правителей, которые судят не на основании шариата Аллаха неверными, беззаконниками и нечестивцами. Всевышний сказал:

«А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те - неверные» (Сура «Трапеза», аят 44);

«А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те - беззаконники» (Сура «Трапеза», аят 45);

«А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те - нечестивцы» (Сура «Трапеза», аят 47).

Шейх Салих ибн Фаузан в книге «Единобожие» (стр. 49-50, на рус. яз.) писал: «Судить на основании ниспосланного Аллахом и обращаться на суд к этому также необходимо по всем спорным вопросам, возникающим между мусульманскими учёными, когда они прибегают к самостоятельному решению проблем богословского характера. При этом мусульманин не должен принимать суждения, которые не аргументированы текстами Корана и Сунны, по причине фанатичной приверженности тому или иному мазхабу или имаму. То же самое должно относиться и к судебным тяжбам и разбирательствам по иным вопросам, причём не только вопросам личного характера или гражданского состояния, как полагают в отдельных мусульманских странах, ибо Ислам есть единое и неразделимое целое, а Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Будьте покорны полностью (то есть примите Ислам целиком)» (Сура«Корова»,аят208);

«Разве вы станете веровать в одну часть Писания и не уверуете в другую?» (Сура«Корова»,аят85).

Поэтому последователям всех мазхабов следует соотносить слова своих имамов с Кораном и Сунной, придерживаясь того, что соответствует Корану и Сунне, отвергая всё иное и отказываясь от слепого фанатизма. Особенно это касается всего, что связано с убеждением и идеологией. На это указывали все имамы, да смилостивится над ними Аллах, а если человек поступает вопреки этому, то он не является их последователем, даже если и относит себя с таковым, и о таких Аллах сказал:

«Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам…» (Сура«Покаяние»,аят31).

В этом аяте имеются в виду не только христиане, но и все те, кто поступает подобно им, ибо любой из поступающих вопреки велениям Аллаха и Его Посланника и судящий людей не на основании ниспосланного Аллахом или требующий подобного решения ради удовлетворения собственных страстей отошёл от Ислама и веры, даже если он и считает себя правоверным. Ибо, поистине, Всевышний Аллах выразил своё порицание всем, кто желает подобного, и назвал ложными их заявления о том, что они являются верующими».
Таким образом, тех, кто отвращается от Божьего закона, Аллах назвал неверными. Однако иногда это принимает форму великого неверия, ставящего человека вне мусульманской общины, а иногда приводит к малому неверию, совершая которое, человек остаётся мусульманином. Это зависит от конкретных обстоятельств. Шейх Салих ибн Фаузан в книге «Единобожие» (стр. 51-52, на рус. яз.) писал: «Так, если человек считает, что суждение на основании ниспосланного Аллахом необязательно и что он имеет право выбора в данном вопросе, или если он пренебрегает решением Аллаха и считает, что другие законы и гражданские уложения лучше ниспосланного Аллахом, которое не годится для нашего времени, или если он выносит решение, не основанное на ниспосланном Аллахом, в угоду неверным и лицемерам, то это будет с его стороны проявлением великого неверия. Однако если человек считает, что, верша суд, следует полагаться на ниспосланный Аллахом шариат, но на практике отклоняется от этого, вместе с тем признавая, что заслуживает за это наказания, то он является непокорным, впавшим в грех малого неверия. А если человек не знает о велениях Аллаха, прилагает все усилия для того, чтобы узнать об этом, но ошибается, то это - ошибающийся, который получит награду за свои усилия, а ошибки его будут прощены».

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа в книге «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» писал: «Нет сомнений в том, что человек, не считающий необходимым опираться в своих суждениях на то, что ниспослано Аллахом Его Посланнику, является неверным. То же самое относится и к тому, кто позволяет себе вершить суд между людьми на основании того, что он считает справедливым, не придерживаясь того, что ниспослал Аллах. Поистине, нет такой общины, которая не стремилась бы к справедливому правлению, но очень часто религии этих общин считают справедливым то, чего придерживаются их старейшины. Однако и среди тех, кто считает себя мусульманином, многие опираются в своих суждениях на свои обычаи, о которых ничего не говорится в ниспосланном Аллахом шариате. Подобное наблюдается, например, среди бедуинов, придерживающихся традиций предков, которые были независимыми правителями, считавшими, что поступать следует именно так, не обращая внимания на Коран и Сунну, хотя именно это и является неверием. Несмотря на то, что многие из них уже приняли Ислам, они тем не менее продолжают судить в соответствии с традициями, которых придерживались их правители. Если эти люди знали, что судить можно лишь на основании ниспосланного Аллахом, но не придерживались этого на практике, а считали допустимым поступать вопреки этому, то они стали неверными».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим сказал: «Что же касается того, что человек, вершивший суд не на основе низведённого Аллахом, признавая наряду с этим свой грех и справедливость решения только одного Аллаха, впал в грех малого неверия или “неверия без неверия”, то речь идёт лишь о том, кто совершил это один-два раза. Если же он создал свод законов, противоречащих шариату Аллаха, то это уже настоящее неверие, даже если те, кто создал их, заявляют, что они ошиблись и что положения шариата являются более справедливыми. Подобное неверие ставит человека вне мусульманской общины». (См. собрание фетв шейха Мухаммада ибн Ибрахима, 12/280.)

Господь велел своим наместникам на земле судить в соответствии с Его совершенным шариатом и быть справедливыми. Он сказал:
«Если же станешь выносить судебное решение, то суди по справедливости» (Сура «Трапеза», аят 42).

Повиноваться воле Аллаха следует искренне ради Него, поскольку это является одной из форм поклонения. Аллах порицает всех, кто подчиняется законам шариата, преследуя лишь свои собственные цели и личные интересы. Он сказал о тех, в чьих сердцах болезнь:
«И когда их призовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил между ними, часть из них отвращается. А если бы правда была на их стороне, то они пришли бы к нему с покорностью» (Сура «Свет», аят 48-49).

Такие люди заботятся лишь о том, что подходит их желаниям, и отказываются от всего, что противоречит им, ибо они забывают о том, что, обращаясь на суд к Аллаху и Его Посланнику, мусульманин тем самым поклоняется своему Господу.

О необходимости повиновения правителям в благих начинаниях

Мусульманин обязан слушаться правителя и повиноваться ему, а также не высказываться плохо в его адрес, потому что неповиновение правителю влечет за собой плохие последствия как в вопросах религии, так и в мирской жизни. Одним из таких последствий является ослабление могущества мусульман, в результате чего враги мусульманских народов смогут скорее претворить в жизнь свои коварные планы. Если мусульманский правитель почитаем в своем народе и его подчиненные выполняют его повеления, отдаваемые в соответствии с законом Аллаха, то и враги Ислама будут бояться и уважать его. Если же сами мусульмане не будут чтить своего правителя, то и их враги будут относиться к нему с презрением. А это будет проявлением их пренебрежительного отношения к самим мусульманам. Поэтому правоверные должны уважать человека, на которого возложено тяжелое бремя ответственности за судьбы всех мусульман, чтобы люди во всем мире испытывали почтительный страх как пред ним, так и перед всеми мусульманскими народами. Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же возникнет между вами тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Сура «Женщины», аят 59).

Ибн Аббас сказал, что этот аят ниспослан по поводу Абдуллаха ибн Хузафы, которого Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправил в поход во главе мусульманского отряда (аль-Бухари и Муслим).

О том, кто же является обладателем власти, толкователи Корана высказывали несколько мнений. Абу Хурейра, Ибн Аббас, Зейд ибн Аслам, ас-Судди и Мукатиль считали, что это правители, находящиеся у власти. Ибн Аббас также говорил, что это и мусульманские ученые. Этого мнения придерживались и Ибн Абу Тальха, Джабир ибн Абдуллах, аль-Хасан аль-Басри, Абу аль-Алийа, Муджахид, ан-Нахаи и ад-Даххак. Икрима считал, что в этом аяте имеются в виду Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаб. Есть также мнение о том, что речь в нем идет обо всех сподвижниках Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Ибн Касир в своем толковании Корана (1/519) писал: «Очевидно, что это относится ко всем мусульманским правителям и ученым, а Аллаху об этом известно лучше».

Имам аш-Шаукани в толковании Корана «Фатх аль-Кадир» (1/480) писал: «Обладатели власти – это мусульманские имамы, правители, судьи и все, кто наделен властью в соответствии с шариатом, но не в соответствии с законами неверных и сатаны. Повиноваться им следует во всем, что они велят или запрещают, если это не является грехом, потому что нельзя повиноваться творению Аллаха, ослушаясь при этом самого Аллаха. Об этом сообщается в достоверных хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха».

Шейх-уль-ислам Ахмад ибн Теймийа (скончался в 728 г.х.) в одной из своих фетв в сборнике «Маджму‘ аль-Фатава» (35/16-17) писал: «Каждый человек обязан повиноваться Аллаху и Его Посланнику. Каждый человек также обязан повиноваться и правителям, потому что это велел Аллах. Всякий, кто повинуется воле Аллаха и Его Посланника и слушается приказов своего правителя, тот получит вознаграждение Аллаха. Если же человек повинуется правителю только тогда, когда тот наделяет его властью или богатством, а иначе – противится ему и ослушается его велений, то в будущей жизни у него не будет удела».

«Кто повиновался мне, тот повиновался Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался Аллаха. Кто повиновался назначенному мной правителю, тот повиновался мне, а кто ослушался назначенного мной правителя, тот ослушался меня» (аль-Бухари и Муслим). Ибн Хаджар аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (13/112) в комментарии к этому хадису писал: «Ибн ат-Тин рассказывал, что ни курейшиты, ни другие арабы не признавали ни чьей власти и оказывали сопротивление любым правителям. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, же произнес эти слова, чтобы они повиновались тем, кого он назначал командовать отрядами или править городами, и не восставали против них. Иначе между мусульманами возникли бы разногласия».

Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ты обязан слушаться и повиноваться правителю во всем, что тебе тяжело и легко, нравится тебе это или нет, даже если он присваивает себе то, что принадлежит тебе» (Муслим).

Он также рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «С тремя людьми Аллах не станет разговаривать в Судный день и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – человек, нашедший колодец у дороги и не подпускающий к нему других; человек, присягнувший имаму только ради мирской выгоды и верный своей присяге только тогда, когда получает то, чего желал; и купец, который, торгуя товаром, клянется Аллахом, что заплатил за него столько и столько, хотя он этого не делал, но покупатель верит ему и берет товар» (аль-Бухари и Муслим).

Он же рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Сынами Израилевыми руководили пророки: когда один из них погибал, ему на смену приходил другой. После меня больше не будет пророков, но будут правители, много правителей». Его спросили: «Что же нам делать?» Он ответил: «Будьте верны принесенной вами присяге, а Аллах будет спрашивать с них за всех, кто был под их началом» (Муслим).

Абу Зарр говорил: «Мой возлюбленный завещал мне повиноваться правителю, даже если им окажется раб с отсеченными конечностями» (Муслим).

Анас ибн Малик рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, даже если вами будет править абиссинский раб, голова которого будет размером с изюминку» (аль-Бухари).

Умм аль-Хусайн рассказывала, как слышала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, во время прощального паломничества сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь правителям, даже если вами будет править раб, который будет руководить вами в соответствии с Книгой Аллаха» (Муслим).

Ибн Мас‘уд рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «После меня появятся произвол и многое из того, что вы не будете одобрять». Его спросили: «О Посланник Аллаха, что же ты приказываешь делать тем из нас, кто застанет это время?» Он сказал: «Выполняйте свои обязанности и молите Аллаха о возмещении того, что вам причитается» (аль-Бухари и Муслим).

Салама ибн Йазид аль-Джу‘фи как-то спросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «О Пророк Аллаха, если нами будут править люди, которые будут требовать от нас выполнения наших обязательств, но не выполнять свои, то что ты велишь нам делать?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отвернулся от него. Он повторил свой вопрос два или три раза, и всякий раз Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отворачивался от него. Тогда аль-Аш‘ас ибн Кейс потянул Саламу за руку, но тут Пророк сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, ибо они несут свое бремя, а вы свое» (Муслим).

Абдуллах ибн Амр ибн аль-‘Ас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…Если кто-то принес присягу своему правителю и предложил ему в помощь свою руку и сердце, то пусть повинуется ему во всем, что ему по силам. А если кто-либо попытается лишить его власти, то отрубите ему голову» (Муслим).

Хузейфа рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «После меня придут правители, которые не будут руководствоваться моими наставлениями и не будут следовать моим путем. Среди них будут мужи с сердцами дьяволов в человеческом обличии». Я спросил его, как же тогда мне поступать? Он ответил: «Слушайся своего правителя и повинуйся ему, даже если он будет угнетать тебя и присваивать себе твое имущество. Слушайся его и повинуйся ему» (Муслим).

Арбад ибн Сарийа рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, как-то прочел нам проповедь, от которой встревожились наши сердца и прослезились наши глаза. Мы сказали ему: “О Посланник Аллаха, это похоже на прощальную проповедь. Что же ты завещаещь нам?” Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха и слушаться и повиноваться своих правителей, даже если вами будет править раб. Воистину, кто из вас останется жить после меня, тот увидит много разногласий. Посему следуйте моей дороге и дороге праведных халифов и вцепитесь в нее зубами. Остерегайтесь новшеств в религии, ибо всякая ересь – это заблуждение» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа; аль-Албани признал этот хадис достоверным).

Поэтому имам Ибн Раджаб в книге «Джами‘ аль-‘Улум ва аль-Хукум» (2/117) писал: «Повиновение мусульманским правителям – это залог счастья в этом мире. Оно приносит пользу рабам Аллаха в их повседневных делах. Благодаря нему они утверждают на земле свою религию и повинуются своему Господу».

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа в одной из своих фетв (35/20-21) писал: «Я неоднократно подчеркивал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел мусульманам повиноваться эмирам и правителям во всем, что не является грехом. Он также велел давать им благие наставления, терпеливо относиться к их решениям и к тому, как они распределяют имущество, выступать вместе с ними в боевые походы, совершать групповой намаз позади них и следовать им во всех их благих начинаниях. Это относится ко всем правоверным, и оправдать свое неучастие в этом может только дряхлый старик. Именно так мусульмане оказывают друг другу содействие в добре и богобоязненности. Тем не менее им запрещается одобрять ложь правителей, помогать им в их деспотизме и несправедливости, подчиняться им в греховных делах и т.п. Подобные поступки расцениваются как содействие в грехе и враждебности».

Нельзя повиноваться в том, что запретил Аллах

«Мусульманин обязан слушаться правителей и повиноваться им независимо от того, нравится это ему или нет, если только ему не велят совершать грехи. Если же ему приказывают совершать грехи, то он не должен слушаться и повиноваться им в этом» (аль-Бухари и Муслим).

Абу Абд ар-Рахман ибн Али рассказывал: «Отправляя в поход мусульман, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, назначил главным одного из жителей Медины и повелел всем остальным повиноваться ему. Однажды в пути он разгневался и сказал людям: “Разве Пророк не приказал вам повиноваться мне?” Люди ответили: “Да”. Тогда он сказал: “Соберите же для меня дрова”. Когда они собрали дрова, он велел им разжечь огонь, а затем приказал им войти в него. Люди забеспокоились и стали хватать друг друга за руки, говоря: “Мы обратились к религии Пророка, чтобы спастись от огня…” Они не тронулись со своих мест, пока не потух огонь и прошел гнев их командира. Вернувшись, они сообщили о случившемся Пророку, и он сказал: “Если бы они вошли в него, то не вышли бы оттуда вплоть до Судного дня. Воистину, повиноваться следует в том, что повелел Аллах”» (См. «Фатх аль-Бари», 8/58).

О запрете на выступления против мусульманских правителей

Шариат Аллаха категорически запрещает выступать против мусульманского правителя, которого уже выбрали на эту должность. Всякий, кто делает попытки свергнуть власть, находящуюся в руках мусульманина, или даже подорвать ее авторитет, выступает против воли Всемогущего Аллаха и Его последнего Посланника.

Зийад ибн Кусейб рассказывал: «Вместе с Абу Бакратой я сидел возле минбара Ибн Амира, когда он читал проповедь, и на нем была тонкая и нежная рубаха. В это время Абу Биляль сказал: “Взгляните на нашего эмира. На нем рубаха, которую носят распутники”. Абу Бакрата резко ответил ему: «Молчи, я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто унизит государя, которого Аллах воцарил на земле, того унизит Аллах» (ат-Тирмизи; аль-Албани признал этот хадис хорошим). В хадисе, который передал имам Ахмад, говорится: «Кто почтит государя, которого Всевышний и Всеблагой Аллах воцарил на земле, того почтит Аллах. А кто унизит государя, которого Всевышний и Всеблагой Аллах воцарил на земле, того унизит Аллах».

Поэтому Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари сказал: «Люди будут пребывать во благе до тех пор, пока они будут чтить своих государей и ученых. Если они будут чтить их, то Аллах устроит их мирскую и будущую жизни. Если же они будут пренебрегать ими, то Аллах погубит их мирскую и будущую жизни». (См. «Тафсир аль-Куртуби», 5/262).

Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто вышел из повиновения правителю и отделился от мусульманской общины и умер, тот умер смертью времен невежества. Кто сражался под знаменем из слепого пристрастия, гневался ради этого, призывал к этому или помогал ради этого и был убит, тот умер смертью времен невежества. Кто выступил против моей общины, не делая различия между благочестивыми и грешниками, не остерегаясь причинить вред правоверным и не выполняя обязательств перед теми, с кем заключен мирный договор, тот не имеет отношения ко мне, и я не имею отношения к нему» (аль-Бухари и Муслим).

Ибн Аббас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто заметил в своем правителе нечто, что ему не нравится, пусть терпеливо отнесется к этому, потому что всякий, кто отделится от мусульманской общины на пядь и умрет, тот умрет смертью времен невежества» (аль-Бухари и Муслим).

Абдуллах ибн Умар рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто вышел из повиновения своему правителю, тот встретит Аллаха в Судный день, и у него не будет оправдания. А кто умер, не принеся присяги, тот умер смертью времен невежества» (Муслим).

Арфаджа рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если к вам придет некто, желая разрушить ваше единство и разделить вашу общину, в то время как все вы находитесь под началом одного человека, то убейте его (т.е. того, кто выступит против правителя)» (Муслим).

Умм Салама рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Придет время, когда вами будут править эмиры, дела которых вам будут порой нравиться, а порой – нет. Кому из вас будут ненавистны [их злодеяния], тот непричастен к ним. Кто будет выражать им свое порицание, тот спасется [от наказания]. Ну а кто будет доволен ими и последует за ними…» Его спросили: «О Посланник Аллаха, не следует ли нам сражаться с ними?» Он ответил: «Нет, пока они совершают намаз» (Муслим).

Джунада ибн Абу Ймейа рассказывал: «Когда ‘Убада ибн ас-Самит заболел, мы пришли к нему и сказали: “Да исцелит тебя Аллах! Расскажи нам один из хадисов, которые ты услышал от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы он по воле Аллаха принес тебе пользу”. ‘Убада сказал: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, пригласил нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: “Мы присягаем тебе на то, что будем слушаться и повиноваться во всем, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество. Мы также не будем вести с ним тяжбу за власть”. Затем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если только он не станет творить явное неверие, о котором вас оповестил Аллах» (аль-Бухари и Муслим). В комментарии к этому хадису имам ан-Навави (12/229) писал: «Под словами неверие в этом хадисе понимаются грехи, от которых вас предостерегает религия Всевышнего Аллаха. Смысл же этого хадиса в том, что не следует вести тяжбу за власть с правителем и выступать против него, если только он не совершает подлинного неверия, о котором вам известно из основ Ислама. Если правитель совершает подобное, то его действия нельзя одобрять и необходимо напомнить ему об истине. Однако восставать против него и воевать с ним запрещено в соответствии с единогласным мнением мусульманских ученых, даже если правитель является деспотом и великим грешником. Об этом явно свидетельствуют многие хадисы. Приверженцы Сунны единодушны в том, что правитель не может быть отстранен от власти за совершаемые им грехи. Ученые считают, что причина этого в том, что подобные действия могут повлечь за собой кровопролитие и приведут к раздору среди мусульман. Поэтому вреда от отстранения грешника от власти будет больше, чем пользы».

Ауф ибн Малик рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшие из правителей те, которых вы любите и которые любят вас. Вы благословляете их, и они благословляют вас. А худшие из правителей те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас. Вы проклинаете их, и они проклинают вас». Его спросили: «О Посланник Аллаха, не следует ли нам сражаться с ними с мечом в руках?» Он ответил: «Нет, пока они совершают вместе с вами намаз. Если же вы увидите в своем правителе нечто, что вам не нравится, то вам надлежит испытывать к этому неприязнь, но не отказываться от повиновения» (Муслим). Это значит, что закон Аллаха запрещает прибегать к попыткам свергнуть власть, если правитель является мусульманином. Это является очень важной доктриной, помнить о которой и руководствоваться которой обязан каждый правоверный.

Нафи‘ рассказывал: «Когда жители Медины решили свергнуть Йазида ибн Му‘авийу, Ибн Умар собрал своих приближенных и детей и сказал им, что слышал, как Пророк сказал: «Возле каждого изменника в Судный день будет воздвигнуто знамя». Он продолжил: «Все мы присягнули этому человеку в соответствии с законом Аллаха и Его Посланника. Воистину, я не знаю большей измены, чем та, когда один человек приносит другому присягу в соответствии с законом Аллаха и Его Посланника, а затем сражается против него. Все вы некогда присягнули ему на верность. Поэтому если кто-либо из вас пожелает свергнуть его, то я не причастен к нему» (аль-Бухари).

Ибн Муфлих в книге «аль-Адаб аш-Шар‘ийа» (1/175) писал: «Мусульманские правоведы Багдада в период правления наместника аль-Ватика пришли к Абу Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалу и посетовали ему на то, что положения мусульман крайне обострилось в связи с тем, что среди них распространились порочные воззрения о сотворении Корана и т.п. Они выразили недовольство властью и султаном. Имам Ахмад обсудил с ними эту проблему и велел им в душе выражать недовольство действиями султана, но ни в коем случае не отказываться от повиновения ему, не подрывать единство мусульман, не проливать их и своей крови, думать о возможных последствиях своих действий и терпеть». Таково мнение имама Ахмада ибн Ханбала (скончался в 241 г.х.), одного из величайших ученых, возродивших Сунну Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и до конца своих дней стремящегося избавить Ислам от заблудших воззрений невежественных людей и защитить его от козней его врагов.

Другой великий ученый и правовед Ахмад ат-Тахави (скончался в 321 г.х.) в своей книге об истинных исламских вероубеждениях писал: «Мы не признаем выступлений против наших имамов и правителей, даже если они ошибаются и поступают несправедливо. Мы не проклинаем их и не отказываемся от повиновения им. Мы убеждены в том, что повинуясь им, мы повинуемся Великому и Могучему Аллаху. А повиновение им обязательно во всем, если они не велят нам совершать грехи. Мы всегда взываем к Аллаху для того, чтобы Он наставил их на прямой путь и даровал им доброе здравие».

Комментируя эти слова имама ат-Тахави, шейх Али ибн Абу аль-‘Изз в комментариях к книге «аль-Акида ат-Тахавийа» писал: «Коран и Сунна указывают на необходимость повиновения правителям, если они не велят совершать грехи. Вдумайтесь же в высказывание Всевышнего «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».

Аллах сказал: «Повинуйтесь Посланнику», но не сказал: «Повинуйтесь обладателям власти среди вас». Он не повторил этот глагол еще раз, потому что сами по себе обладатели власти не достойны повиновения. Им следует повиноваться во всем, что совпадает с велениями Аллаха и Его Посланника. Однако Аллах повторил глагол “повинуйтесь”, когда речь шла о повиновении Пророку, мир ему и благословение Аллаха, потому что всякий, кто повиновался ему, тот повиновался Аллаху. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не велит людям ничего, что выводит их из повиновения Аллаху. Он безгрешен, тогда как любой другой правитель может повелеть нечто, что противоречит воле Аллаха. Поэтому им можно повиноваться только в том, что соответствует повелениям Аллаха и Его Посланника. Тем не менее мусульмане должны оставаться покорны правителям, даже если они совершают беззаконие и несправедливость, ибо неповиновение им влечет за собой порочные последствия, по своей тяжести во много раз превышающие тяжесть содеянных ими грехов. Если же правоверные терпеливо снесут причиняемую ими несправедливость, то их ожидает прощение грехов и умноженное во много раз вознаграждение. Следует помнить, что Всевышний Аллах поставил над нами грешных правителей только из-за порочности наших деяний. Воистину, воздаяние всегда соответствует человеческим деяниям. Поэтому мы обязаны усердно молить Аллаха о прощении, каяться в наших грехах и творить благие дела. Всевышний сказал:

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами. Но Он простит вам многое» (Сура «Совет», аят 30);

«Вас постигло бедствие [при Ухуде], а ведь раньше вы причинили [противникам] вдвое большее [бедствие при Бадре]. И вот вы спросили: за что же это? [О Мухаммад,] скажи им: причина поражения в вас самих» (сура «Семейство ‘Имрана», аят 165);

«Так же Мы одних нечестивцев подчиняем другим за то, что они вершили» (сура «Скот», аят 129).

Если подчиненный желает избавиться от угнетения несправедливого правителя, то он должен в первую очередь сам прекратить творить беззаконие и несправедливость. Малик ибн Динар рассказывал, что в некоторых из небесных писаний Господь сказал: «Я – Царь всех царей, и в Моей руке их сердца. Если люди будут повиноваться Мне, то Я воцарю над ними справедливых царей по своей милости. А если они будут ослушаться Меня, то Я воцарю над ними царей несправедливых в отмщение. Не занимайте свои сердца думами о ваших царях, а кайтесь предо Мной, и тогда Я смилостивлюсь над вами».

Таковы чистые и неподдельные воззрения приверженцев Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и пока мусульмане будут верны им, ничьи козни не смогут сокрушить их веры. Ведь Всевышний сказал, обращаясь к верующим:
«Если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их (т.е. врагов Аллаха) козни ничуть не повредят вам» (сура «Семейство Имрана», аят 120).

О благом наставлении правителя

Одним из прекрасных качеств искренних верующих является наставление окружающих их людей на благочестие и праведность. Всевышний сказал:

«Вы - лучшая из общин, созданная на благо людей: вы велите вершить [одобряемое по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха» (Сура «Семейство Имрана», аят 110).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах сделает прекрасным лик того, кто услышит мои слова, запомнит и сохранит их и передаст другим. Возможно, он донесет знание и до тех, кто знает более него. Сердце мусульманина никогда не преисполнится злобы, пока он вершит праведные дела искренне ради Аллаха, наставляет мусульманских имамов и держится вместе с мусульманами. Воистину, ваша мольба окружает и тех, кто рядом с вами» (ат-Тирмизи и Ахмад; аль-Албани признал этот хадис достоверным).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто пожелает дать наставление султану, пусть не делает этого всенародно, а возьмет его за руку и уединится с ним. Если он внемлет его совету, то хорошо; если же нет, то он все равно уже выполнил свою обязанность» (Ахмад и аль-Хаким; аль-Албани признал этот хадис достоверным).

Шейх Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Баз сказал: «Праведные последователи Пророка, мир ему и благословение Аллаха, никогда не разглашали ошибок правителей и не говорили о них с минбаров мечетей, потому что подобное может привести к путчу и неповиновению правителю даже в благих начинаниях. Это влечет за собой народные восстания, которые приносят один только вред и не приносят пользы. Праведные последователи Пророка, мир ему и благословение Аллаха, придерживались иного пути: они давали правителям и государям благие наставления сглазу на глаз, писали им послания либо обращались к ученым, которые приближены к ним, чтобы они сами дали им добрый совет. Удерживая людей от грехов, не следует называть по имени тех, кто эти грехи совершает. Достаточно предостеречь людей от прелюбодеяния, употребления спиртных напитков, ростовщичества и лихоимства, не называя поименно тех, кто совершает это, будь то правитель или кто-либо другой». (См. собрание фетв, стр. 27-28.)

Тамим ад-Дари рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Религия – это искренность». Мы спросили: «Перед кем, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Перед Аллахом, Его Писанием, Его Посланником, мусульманскими руководителями и простыми мусульманами» (Муслим). В комментарии к этому хадису имам Ибн Раджаб в книге «Джами‘ аль-Улум ва аль-Хукум» (1/222) писал: «Искренность перед мусульманскими руководителями – это желание видеть их праведными и справедливыми, стремление собрать мусульман воедино под их началом, неприязнь к разногласиям между мусульманами вокруг них, благочестивое повиновение им во всем, что совпадает с волей Великого и Могучего Аллаха, ненависть к тем, кто пытается восстать против них, и надежда на увеличение их могущества в лоне покорности Господу».

Однажды люди обратились к Усаме ибн Зейду и попросили его поговорить с Усманом ибн Аффаном. Он сказал: «Вы считаете, что я не говорил с ним, если вы этого не слышали. Клянусь Аллахом, я поговорил с ним сглазу на глаз для того, чтобы не сделать того, чего не делал никто до меня» (аль-Бухари и Муслим). В комментарии к этому хадису Ибн Хаджар аль-‘Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (13/53) писал: «Этот хадис подчеркивает необходимость почтительного отношения к правителям и соблюдения праведного этикета в общении с ними. Их следует оповещать о том, что люди говорят о них, чтобы удержать их от ошибок и предостеречь их. Но делать это надо вежливо и рассудительно, чтобы удалось достичь поставленной цели, не причиняя страданий другим».

Если правитель допускает ошибку, то мусульмане должны дать ему добрый совет и помочь избавиться от грехов. Это относится не только к правителям, но и ко всем людям. Однако следует знать, что поступок, которым верующий пытается удержать других от неповиновения Аллаху, может иметь разные последствия. В связи с этим имам Ибн аль-Каййим в книге «И‘лам аль-Му‘аввакин ан Рабб аль-‘Алямин» (3/16) выделил четыре степени этого:
1) когда человек прекратит грешить и станет творить праведные дела;
2) когда он будет совершать меньше грехов, но не откажется от них целиком;
3) когда он оставит один грех и начнет совершать другой, столь же тяжкий грех;
4) когда он совершит более тяжкий грех.

В первых двух случаях следует наставить человека на истинный путь и удержать его от грехов. В третьем случае верующему надлежит принять решение самому, делать это или нет. А в последнем случае делать подобный шаг запрещается.

Этого мудрого правила обязан придерживаться каждый, кто горит желанием исправить чью-либо ошибку и восславить слово Божье. Оно распространяется на все времена и любые случаи жизни и является критерием, по которому мусульманин должен определять, как ему поступать. Естественно, для того, чтобы определить тяжесть того или иного греха, требуются знания в религии Аллаха. Поэтому принимать важные решения, которые касаются жизни отдельных лиц, а тем более всего общества, надлежит праведным мусульманским ученым.

О мольбе за мусульманских правителей

Одной из обязанностей подчиненных перед их правителем является обращение с мольбой за них к Аллаху. Поэтому великие мусульманские ученые, такие как кадий Фудейл ибн ‘Ийад и имам Ахмад, говорили: «Если бы у нас была мольба, на которую Аллах непременно ответит, то мы бы взмолились за нашего султана» (См. собрание фетв шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, 28/391). Причина этого в том, что если султан или правитель станут праведными, то за ними последует весь народ. Если же они погрязнут в грехе и пороке, то эта же участь постигнет и весь народ. Поэтому Усман ибн Аффан как-то сказал: «Воистину, Аллах распространяет руками султана то, что не удается распространить посредством одного Корана».

Имам аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари (скончался в 329 г.х.) в своей книге «Шарх ас-Сунна» (стр. 51) писал: «Если ты увидишь, как кто-то проклинает своего государя, то знай, что это неразумный человек. Если же ты увидишь, как кто-то молит Аллаха наставить государя на праведный путь, то знай, что это – приверженец Сунны, если будет на то воля Всевышнего Аллаха».

Абу Али аль-Фудейл ибн Ийад сказал: «Если бы у меня была мольба, на которую Аллах непременно ответит, то я бы взмолился за нашего султана». Его попросили объяснить свои слова, и он сказал: «Если я помолюсь за себя, то моя мольба не коснется никого, кроме меня. Если же я помолюсь за султана, и он станет праведным, то в результате этого праведными станут целые народы и страны». Нам велено молиться за наших правителей и ни в коем случае не проклинать их, даже если они будут деспотичны и несправедливы. Ведь их деспотизм и несправедливость ложатся грехом лишь на них самих, а их праведность приносит пользу как им, так и всем мусульманам. (См. книгу «Шарх ас-Сунна» имама аль-Барбахари, стр. 116).

То же самое относится и к праведным мусульманским ученым. Правоверные должны давать им благие наставления и молиться Аллаху за их души. Однако богобоязненный раб ни коим образом не должен говорить о порочащих их ошибках либо раглашать о них среди людей. Это влечет за собой огромный вред. Поэтому Ибн ‘Асакир сказал: «Плоть ученых отравлена, и всем нам хорошо известно, как Аллах поступает с теми, кто пытается опозорить их, разглашая их недостатки, скрытые от людей. Если кто-либо попытается обесчестить ученых, то по воле Аллаха прежде, чем умрет он сам, умрет его сердце». (См. статью «Плоть ученых отравлена», стр. 14).

О хариджитах

Одно из опасных заблудших течений в Исламе, которое получило распространение в арабском мире, – это хариджизм. Его последователи считают неверными всех, кто совершает грехи, а также всех, кто не разделяет их взгляды. Они считают для себя дозволенным посягать на их жизнь, честь и имущество и убеждены в том, что грешники, даже если они не приобщают к Аллаху сотоварищей, вечно пребудут в аду. Они отвергают многие хадисы, которые противоречат их воззрениям, и призывают людей к восстанию против правителей, если те не удовлетворяют их.

Хариджиты явились причиной величайших бед в истории Ислама в прошлом и продолжают подрывать его авторитет в наши дни.
Именно они виновны в смерти халифа Усмана ибн Аффана и возникших в связи с этим разногласиях между мусульманами.
Именно они спровоцировали войны между мусульманами в период правления халифа Али. Именно они убили во время намаза халифа Али ибн Абу Талиба, обвинив его в неверии.

Сегодня они занимаются терроризмом, убивают женщин и детей, в то время как Коран запрещает подобное. Всевышний сказал:
«Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгоняя вас из вас жилищ, – ведь Аллах любит справедливых» (Сура «Испытуемая», аят 8).

Их порочные взгляды не соответствуют учению священного Корана и Сунны Пророка, но несмотря на это они считают подлинными мусульманами только самих себя. Посланник Аллаха предсказывал появление таких людей и описал для нас некоторые их качества.

Однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, делил между людьми золото, к нему подошел человек и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто будет покорен Аллаху, если не я? Мне доверили всех обитателей земли, а вы не доверяете мне?». Затем он сказал: «Из таких вот людей выйдет народ, который будет читать Коран, но он не будет проникать дальше их глоток. Они будут убивать мусульман и призывать язычников. Они выйдут из Ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы застанете их, то убейте их так же, как некогда было убито племя ‘Ад» (аль-Бухари и Муслим).

Абу Са‘ид аль-Худри рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В моей общине появятся люди, которые будут молиться и поститься так, что вы сочтёте свою молитву, свой пост и все свои благодеяния жалкими по сравнению с их. Они будут читать Коран, но он не будет проникать дальше их глоток. Они выйдут из религии подобно тому, как стрела пронзает дичь» (аль-Бухари и Муслим).

Али ибн Абу Талиб рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда приблизится конец света, появятся люди с маленькими зубами и коротким умом. Они будут говорить прекрасные слова. Они будут читать Коран, но он не будет проникать дальше их глоток. Они выйдут из религии подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы встретите их, то убивайте их, ибо тот, кто убьет их, получит награду от Аллаха в День воскресения» (аль-Бухари и Муслим).

Мусульмане обязаны помнить это и сторониться подобных заблудших течений. Ислам – это религия, которая призвана принести на землю мир и единство. Она универсальна и соответствует всем временам и народам. Ее судьба предопределена и неотвратима: она изобличит во лжи все другие вероисповедания, в том числе и иудаизм и христианство, искаженные руками нечестивых людей. Всевышний сказал:

«Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель» (Сура «Перенос ночью», аят 81).

Поэтому все, в чьих сердцах ненависть к истине, враждебно относятся к Исламу. Они используют то, что невежественные мусульмане прибегают к терроризму, и всеми силами пытаются представить Ислам всему миру именно таким.

Обязанностью всех правоверных является донесение до человечества подлинной истины. А она состоит в том, что Ислам непричастен к воззрениям хариджитов.

Наша религия ниспослана для того, чтобы помочь людям вступить на путь своего Господа, ведущий их к преуспеянию как в мирской, так и в будущей жизнях. Она зиждется на законах праведности и человеколюбия, учит правоверных покорности Аллаху и праведным мусульманским правителям, ведет мусульманские народы к взаимопониманию и согласию.

Таково истинное лицо Ислама, и грязные руки его врагов никогда не смогут испачкать его.

Пролетят года, одни поколения уступят место другим, люди покорят новые вершины, но они всегда останутся людьми и рабами своего Господа. Поэтому они всегда будут нуждаться в Его верховном руководстве. Только придерживаясь его, они смогут избежать великого зла и обретут добро. Да наставит нас Аллах на этот прямой путь и да поможет всем нам успешно преодолеть Его крутую стезю!

И в заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

11 072

بسم الله الرحمان الرحيم

Всем известно в каком тяжелом положении находится сегодня мусульманская умма (община). К большому сожалению, уровень невежества и религиозной необразованности среди мусульман по прежнему является очень высоким.

Это, в свою очередь, послужило тому, что многие мусульмане отдалились от своей религии, и перестали претворять в жизнь многие предписания ислама в своей повседневной жизни.

При этом, многие мусульмане видят причину всех проблем только в своих правителях, тем самым возлагая на них всю ответственность за все моральные, экономические и политические трудности в обществе.

В действительности же, эти люди обращают свое внимание только на симптомы проблемы, тогда как они предали забвению истинную причину болезни.

Почему Всевышний Аллах дает иногда власть несправедливым правителям? Почему Аллах позволяет некоторым правителям бесчинствовать и угнетать мусульман? Как мы должны противостоять несправедливым правителям?

Должны ли мы пытаться свергнуть такого правителя, или же мы должны проявлять терпение? На данные вопросы ответит великий имам Ахли Сунны, ханафитский ученый средневековья, Ибн Абуль-Изз аль-Ханафи (да смилуется над ним Аллах).

Ибн Абуль-Изз, родился в Дамаске в 731 году после хиджры пророка Мухаммада (мир ему и благословение), или в 1353 году н.э. Его семья занимала высокое положение в обществе, так как многие ее члены были известными исламскими учеными и занимали высокие судейские посты в государстве. Ибн Абуль-Изз получил фундаментальные исламские знания у своего отца.

Как и все великие ученые Ислама, изучив подробно у своего отца исламское право, в соответствии с ханафитским мазхабом, Ибн Абуль-Изз не следовал в правовых вопросах исключительно мнению своего мазхаба, а напротив, был способен отдавать предпочтение более достоверному мнению, даже если оно противоречило ханафитскому мазхабу.

Ибн Абуль-Изз оставил много различных трудов касающихся различной тематики. Однако, пожалуй самый известный его труд — это подробные комментарии к книге «аль-Акида ат-Тахавия», которую написал другой великий ханафитский ученый Ахли Сунны имам ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах). Слова Ибн Абуль-Изза, которые мы собираемся привести, как раз являются отрывком из вышеуказанной книги.

И так, представляем вам отрывок из высказываний Ибн Абуль-Изза аль-Ханафи (да смилуется над ним Аллах):

«Следует слушаться и подчиняться правителям, даже если они правят несправедливо и притесняют людей, ибо выход против таких правителей приведет к еще большему злу, которое будет во много раз превосходить зло от их несправедливого правления. Если же мы будем проявлять терпение к тирании и несправедливости таких правителей, то за это наши грехи будут прощены, а награда за наши праведные деяния будет приумножена.

Ибо Всевышний Аллах дал власть над нами несправедливым правителям по причине наших грехов и нашей несправедливости. Ведь Аллах воздает человеку в соответствии с его делами. И поэтому, чтобы изменить ситуацию, мы должны покаяться за наши грехи, исправиться и приложить усилия для совершения праведных деяний.

Всевышний Аллах сказал:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое.» (Св. Коран, сура «Совет»: 30)

Также Всевышний сказал:

أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّىٰ هَٰذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих»» . (Св. Коран, сура «Семейство Имрана»: 160)

Также Всевышний сказал:

مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا

«Любое благо, которое достается тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого.» (Св. Коран, сура «Женщины»:79)

И Всевышний сказал:

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают.» (Св. Коран, сура «Скот»: 129)

Поэтому, если народ хочет избавиться от несправедливости своего правителя, то такой народ должен сам оставить несправедливость и грехи.

Передается от Малика Ибн Динара, что в некоторых священных писаниях Всевышний Аллах сказал:

«Я — Аллах являюсь повелителем всех повелителей. Сердца всех правителей у Меня в руке. Для того, кто подчинится мне, Я сделаю так, что правители будут проявлять милость к нему. Для того же кто ослушается меня, Я сделаю правителя наказанием и местью для него. Посему, не занимайте себя оскорблениями правителей, а покайтесь от своих грехов, и Я смягчу их по отношению к вам».

«Шарх аль-Акида ат-Тахавия»

Подготовил: Рамин Муталлим

عن أبي سعيد و أبي هريرة قالا : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم :

لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَكُونُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ سُفَهَاءُ يُقَدِّمُونَ شِرَارَ النَّاسِ ، وَيَظْهَرُونَ بِخِيَارِهِمْ ، وَيُؤَخِّرُونَ الصَّلاةَ عَنْ مَوَاقِيتِهَا ، فَمَنْ أَدْرَكَ ذَلِكَ مِنْكُمْ ، فَلا يَكُونَنَّ عَرِيفًا ، وَلا شُرْطِيًّا ، وَلا جَابِيًا ، وَلا خَازِنًا .
قال حسين سليم أسد : عبد الرحمن بن مسعود وثقه ابن حبان والهيثمي وباقي رجاله ثقات .

قال الشيخ الألباني في « صحيح الترغيب والترهيب » 790: حسن لغيره

قال الشيخ الألباني في „السلسلة الصحيحة“ 1 / 635: أخرجه أبو يعلى في » مسنده » , فقال الهيثمي في » المجمع » (5 / 240) . » رواه أبو يعلى , و رجاله رجال الصحيح خلا عبد الرحمن بن مسعود (!) و هو ثقة » .

قلت : و له طريق أخرى عن أبي هريرة وحده . أخرجه الطبراني في » المعجم الصغير » (ص 117) و الخطيب في » تاريخ بغداد » عن داود بن سليمان الخراساني : حدثنا عبد الله بن المبارك عن سعيد بن أبي عروبة عن قتادة عن سعيد بن المسيب عنه . و قال الطبراني : » تفرد به داود بن سليمان , و هو شيخ لا بأس به » .

قلت : و هذه فائدة عزيزة , فإن توثيق الطبراني للخراساني هذا مما لم يرد له ذكر في كتب الرجال مثل » الميزان » و » اللسان » و غيرهما , و إنما جاء فيهما أن الأزدي قال : » ضعيف جدا » .

قلت : و بقية رجال الإسناد ثقات رجال الستة , فهو شاهد لا بأس به عندي و الله أعلم .

Сообщается, что Абу Са’ид и Абу Хурайра, да будет доволен ими Аллах, сказали:

«Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Настанут для людей такие времена, когда править будут вами правители–глупцы, которые будут выводить вперёд наихудших из людей и отдалять наилучших из них, и которые станут оттягивать молитву до выхода её времени. И тот из вас, кто застанет это, пусть не будет ни советником (правителя), ни его солдатом (шурты), ни сборщиком налогов, ни казначеем!”»

Этот хадис передали Абу Я’ля 1115 и Ибн Хиббан 4586. Хадис хороший. См. «Маджма’у-з-заваид» 5/240, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 360, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 790, «Тахридж Маталиб аль-‘алия» 10/134.

_________________________________

Ибн Хиббан относительно этого хадиса сказал: «Упоминание сообщения о том, что является обязательным для человека, когда появятся плохие правители, отдаление от них во всех делах». См. «аль-Ихсан» 10/446.
Когда шейха аль-Албани спросили: «Каково постановление относительно работы в полиции, связанной с безопасностью дорожного движения, при том, что в этой работе есть, как вам известно, противоречия Шариату, как: дача чести начальнику, вставать перед ним при его вхождении и прочие противоречия Шариату?»
Шейх аль-Альбани ответил: «Если в данном вопросе речь идёт о добровольном выборе работы в полиции, то мы делаем наставление, пока ситуация является таковой, как упомянуты примеры в вопросе о противоречии Шариату, мы делаем наставление каждому мусульманину, боящемуся Аллаха Всемогущего, чтобы он избегал этого и не устраивался на подобную работу. В отличие от того, кто был вынужден, как дело обстоит с некоторыми службами, подобно армии. У этого иное постановление. А что касается того, чтобы мусульманин выбирал сам быть солдатом или полицейским, в чём есть противоречия Шариату, то непозволительно мусульманину работать в таких местах. Во-первых, потому что Аллах сказал: «Не помогайте друг другу в грехе и вражде» (аль-Маида, 5:2). Во-вторых, в хадисе пророка, мир ему и благословение Аллаха, про времена когда не будут устанавливаться законы пречистого Шариата, пришёл запрет быть полицейским, сборщиком налогов и занимать подобные должности, в которых служащий будет подчинённым и поступать в противоречие тому, что повелели Всемогущий Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Это и есть мой ответ». Сл. «Сильсиля аль-худа ва-н-нур» № 635.
И если такие вещи, как вставание перед офицером или отдача чести шейх аль-Албани счёл неприемлемым, чтобы работать даже в дорожной полиции и даже в стране мусульман, то чтобы он сказал о таких противоречиях Шариату Аллаха, как присяга со словами куфра; обязательность бритья бороды; суд не по Закону Аллаха?!
Что же касается стран неверных, то когда шейха аль-Албани спросили: «Каково постановление Ислама относительно работы в немусульманских странах, как например, в полиции, армии, работа адвокатом, судьей и т.п.?» Шейх коротко и ясно ответил в двух словах: «Куфр в делах!» Сл. «Сильсиля аль-худа ва-н-нур» 435.

Спросили шейха Мукъбиля ибн Хади: «Каково постановление относительно вступления в армию или полицию?»
Шейх ответил: «Вступление в армию или полицию не дозволено, потому что ты столкнёшься с велениями, которые пришли от врагов Ислама. Однако, если армия и полиция следуют Корану и Сунне, то является обязательным повиноваться правителю. Но они следуют указаниям инструкторов и экспертов, явившихся со стороны врагов Ислама. После этого, первым, с чем придётся столкнуться – это бритьё бороды, фотографирование и утверждение выдуманных законов в различных областях. То, что я советую каждому мусульманину – это отстраняться от армии и полиции, потому что он не сможет в их рядах сделать что-то на благо Ислама…
То, что я завещаю каждому мусульманину – это не впадать в харам по причине вхождения в эти структуры. Религия Аллаха величественнее, чтобы ты сбривал бороду! Бритьё бороды запрещено, однако в этой работе есть то, что намного хуже, а это – твоё покорение выдуманным законам, покорение не Шариату Аллаха. А Великий Господь говорит: «Или же у них есть соучастники, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (аш-Шура, 42:21).
А что касается их отговорок, в виде: «Могут тогда прийти на это место коммунисты, ба’аситы и занять важные места», то ты в этом состоянии не сможешь никак закрыть эти места. И быть может над тобой уже стоит коммунист или ба’асит, а ты воплощаешь его веления». Сл. «Хукм ад-духуль филь-джейш валь-шурта». Послушать всю запись.